从小我们就从教科书上读到我国有56个民族，可是到底什么是民族？一个汉族和一个少数民族结婚，那么他们的后代应该是什么民族呢？这里就要说到民族的概念到底是什么了
一、什么是民族
民族是一种扩大化的亲属关系，民族具有时间深度和领地界限两大特征
1，为什么说民族是一种扩大化的亲属关系
我们作为社会中的一份子，一生都生活在各种各样的关系里。比如说，在家庭中，我们是子女、配偶或者父母，在社团或者政治党派中，我们是成员或者领导，在一个国家中，我们是公民，同样，在民族中，我们是本民族的一员。但是，决定我们是否有资格进入这些关系、在其中扮演一定角色的条件却有很大不同。
比如你想加入一个社团或者是政治党派，这些组织会对你提出一些要求。比如，一个音乐社团希望你会某一种乐器，或者会唱歌。一般情况下，这些要求都不是高不可攀的，都是通过后天的努力，有希望达到的。现在连加入或退出一个国家，也很常见，往往有具体的移民政策和改换国籍的规章制度，只要照章办事就可以了。
但是，决定你成为一个家庭、或者一个民族的成员的先决条件，却不在你的控制范围之内，而是由你的出身情况这样一个生物事实决定的，俗话说，就是投胎。你生下来就属于一个家庭，继承你父亲或母亲的民族属性，这是你的默认设置，后天无法改变。
比如我们的神话人物叫哪吒，他和父母闹矛盾，一怒之下，割肉还母，剔骨还父，用这种惨烈的方式来切断和父母的关系，最后重生都没能切断和父母的关系。这说明由人的生物属性决定的社会关系，是最不由自主、也是最难变更的。在这个意义上，我们可以看到，虽然民族是一个常常和国家放在一起的“大词”，但它在本质上跟家庭更接近，是人类的几种亲属关系之一。
民族是一种扩大化的亲属关系这个观点，可以在许多神话传说中找到依据。全世界有许多民族，都不约而同地流传下来一种传说，那就是所有的民族成员都有同一个祖先。比如，我们自称炎黄子孙，古代的以色列人认为，他们都是亚伯拉罕的后裔。日本人则认为，所有日本人都是第一个天皇的后代。
当然，这些神话传说不一定符合事实，它们是远古时代的人们对集体记忆进行艺术化加工的产物。但是，经过一代又一代人的传承，这些故事、神话、历史被糅合到了一起，构成了每个民族独特的、对自己的过去的理解。更重要的是，这种对过去的理解，构成了现在的一部分，是将一个民族和另一个民族区分开来的关键。对民族中的成员来说，他们在接受教育、发展心智的过程中，不可避免地接触到这些文化遗产，学习不同的习俗规范，很自然地接纳它们，成为自我的一部分。
当一个人遇到另一个有着同样习惯、认同同样的传统的人，他们会觉得彼此之间有着无形的情感联系。这样一种心态，也叫做“集体自我意识”。它既是自我的一部分，又与民族这个更大的共同体中的其他人共享。这种意识建立在过去的传统上，将当下的人们凝聚成一体。
民族的特征之一是时间深度
民族的概念里必须有时间在起作用，过去塑造了现在，就是这个意思。
比如，一个移居美国的中国人，他仍然保留着端午节吃粽子这个习惯，也懂吃粽子这个行为是一个历史悠久的传统，是为了纪念古代人物屈原。当他在端午节包了些粽子，带给公司同事吃时，从没接触过粽子的美国佬可能会觉得“这种芦苇叶包着的东西是什么鬼？”但如果同样来自中国的同事，却很有可能愉快地一起吃。这种时候，即使所有人都有同一个国家的公民身份，他们的民族认同仍然是不一样的。这就是在深厚的历史基础上形成的文化传统，对当下存在着无形而又强大的力量。
民族的特征之二是领地界限
一个民族的独特传统，不仅与一段独特的历史有关，也与这段历史发生的地域有关。纵观历史，民族常常在同一个领地上形成，一方水土养育了在那里生生不息的民族。这个领地是民族赖以形成的空间载体，对这个民族的成员来说，这个空间与其他空间不同，是有特殊意义，承载着归属感和认同感的故土。
以色列建国的例子，充分说明了人们对故土的追逐可以强烈到什么程度。20世纪时，流散在世界各地的犹太复国主义者坚持认为，他们的国家必须建立在古代以色列存在的地方，也就是当时巴勒斯坦的领土上。虽然在1948年，根据联合国通过的分治方案，犹太人成功圈占了巴勒斯坦地区大约一半的领土，建立了以色列国，但是，阿拉伯国家联盟并不接受这个方案，在以色列复国后没多久，就发动了第一次中东战争。
一直到今天，中东地区仍然是“世界的火药桶”，这背后有出自现实考虑的资源争夺、也有人们对自己理所应当归属于某一空间的执念。这就是民族的第二个特征：领地界限。
本质上民族就是一大家子人，这家人世世代代在一块土地上生活，拥有一些独特的传统习俗
民族关系是什么时候开始形成的
民族这种关系是什么时候形成的，事实上非常难回答。因为历史上民族的形成是一个复杂的过程，不像我们工厂生产一个产品，有明确的“生产日期”。因此，他认为，具体某个民族形成的确切时间，是不能确定的。
这种不确定性，还和民族融合在不断发生有关。民族是一个不断变迁的共同体，代表着传统和创新之间的一种艰难平衡。一方面，独特的文化习俗是确定一个民族边界的重要特征，而习俗和传统需要通过一代又一代人的承认，才能得到实质意义上的传承，否则就会沦为没有意义的、死掉的符号。比如我们日常生活中“握手”这个例子。
我们知道，在现代社会，握手是两个人见面时表示相互问候的常见习俗。当一个人向另一个人伸出手，这两个人其实就在参与这种叫做握手的习俗。更重要的是，通过这两个人的参与，这个习俗“活”了下来，得到了认可和传递。构成民族特征的各种习俗也是这样，需要各成员的参与来肯定领地中形成的各种传统。一旦习俗和传统不再被每一代人肯定，关于这个民族的各种符号和象征，史书也好，纪念碑也好，就像拉丁文一样，实际上已经死亡了。这就是传统对民族的重要性。
但是，时代总是在变迁，每一代人面临的形势，常常与上一代人不同。面对新形势，传统经常被改革，新的“传统”又出现，或者被“缔造”。
比如说，清朝末年，以孙中山为首领的中国同盟会，认为满清皇室是入侵者，是要被推翻的敌人。他们提出的十六字政治纲领，就明确说要“驱除鞑虏，恢复中华，创立民国，平均地权”，这里的“鞑虏”就是对满清皇室的蔑称。然而，等到1912年中华民国成立之后，为了促进中国的民族团结，孙中山又提了一个新口号叫做“五族共和”，意思是中国的五大民族：汉族、满族、蒙族、回族、藏族要和谐相处，共建共和国。
而1949年后的中国人，已经习惯了“五十六个民族是一家”的“中华民族”新传统。所以说，传统在变革，民族融合一直在不断发生，“没有哪一个民族像是用无生命的材料制成的工具一样绝对稳定”。
虽然民族的起源不能确定具体日期，但可以确定的是，民族的形成至少可以追溯到前现代社会。
比如：古代以色列人结合出埃及记的神话故事和与非利士人的战争历史，来塑造一个统一法律、统一宗教、统一领地的全体以色列人的民族形象。在这些前现代社会中，根据领地内的亲属关系，围绕共同的集体记忆构建出来的共同体，符合他对民族的定义。因此民族是从前现代社会一直延续到今天的，极其富有生命力的一种关系。
民族是一个不断变迁的共同体，代表了传统和创新之间的平衡，民族的起源很难确定具体日期，但根据多种古代典籍的记载，至少可以追溯到前现代社会。
为什么民族这种人类形成群体的形式，会从前现代社会一直延续到今天呢？特别是在当今这样一个全球化、同一化的时代，民族这种以坚持某些悠久传统来划分关系的形式，可以说与时代大势背道而驰。
民族这一关系的长期存在，代表了人类对生存力的渴望，而这种生存焦虑是一把双刃剑，一方面，它驱动了二战后反对殖民主义、民族国家独立的大潮，另一方面，它带来了民族主义这样一种不利于人类和睦的意识形态，导致了憎恨、冲突、战争和分裂。
我们有句俗话，叫“不孝有三，无后为大”，说的就是如果一个家庭不繁衍后代，在传统观念看来是最大的罪过。这句话，可以说是对生存焦虑最通俗、也最赤裸裸的一个说明。这句话说明，人们常常是通过家庭，实现了对自身繁衍的渴望，缓解生存焦虑的。
但是，如果我们把通过家庭实现的传承，只看作具体的某一家人实现了繁衍的话，这种观点是狭隘的。因为人们以家庭为单位实现的传承，既是有形的，也是无形的；既属于具体的个体，也属于民族这样一个扩大化的共同体。
一方面，人们通过组成家庭，遗传给子女有形的血肉和身体。另一方面，家庭还遗传给子女无形的文化传统，比如说语言、习俗，这些来自比家庭更大的共同体，也就是民族。
也就是说，一个孩子在属于某一民族的某个家庭中长大，在他自我形成的过程中，他会习得和继承所属民族的文化传统，这些传统会内化成为他的自我的一部分。比如说，他会学习自己民族的语言，通过这种语言来理解世界、表达自己。而我们知道，语言是思维的载体，这意味着，这个孩子从父母那里继承肉身，从民族这个更大的共同体中继承精神，就这样，民族的传统在个体的身上实现了传承。而当某个具体的人将民族中某些传统，内化为自我的一部分之后，出于人类害怕死亡的天性，他自然而然渴望把它们接着传承下去。这种人类面对死亡和虚无的终极焦虑，对自我的存在的迷恋，正是民族这种关系长期存在的原因。
这种人类对把自我延续下去的迷恋，是一种天性。那么，这种天性带来的生存焦虑，对我们的生活到底存在什么影响？民族主义就是生存焦虑结出来的一个果实，而且是一个恶果。他认为民族主义是一种极端的意识形态，这种意识形态要求本民族成员绝对的忠诚。这种忠诚建立的基础是一种不容置疑的信念，坚信本民族的生活方式是最好的。为了强调本民族的认同，一个常用的办法就是鄙视其他民族的习俗和方式，甚至把其他民族看成假想敌。
比如说，法国民族主义包含的理念就是，要成为法兰西民族的良民，必须憎恨英格兰和日耳曼的所有事物，不真正这么做的人，就不是真正的法国人。这种意识形态并不是在近代欧洲民族国家形成的时候才出现的，在更早的时期，它就已经是人类划分敌我的一种普遍情感了。比如说，生活在公元前二世纪的罗马政治家老伽图，就表达过对所有希腊事物的憎恨。因为民族的传统构成了自我的一部分，在一定意义上，我们可以说民族主义情绪像一种集体自恋。
法西斯主义是民族主义“更加怪异的表现形式”。但是，民族代表的生存焦虑，并不必然等于民族主义，民族主义是一种不利于人类和睦的意识形态，而生存焦虑在有的情况下具有积极意义。一个典型的例子就是，二战后反对殖民主义、谋求民族自治的政治运动，很大程度上就是由这种对“亡国灭种”的焦虑推动的。所以说，民族代表的生存焦虑，并不必然导致压迫和敌对，有时候带来的是自由和解放。
总结
1，民族本质上是一种扩大化的亲属关系，跟家庭非常类似，民族成员的身份由先天的生物事实决定。但是，民族和家庭、宗族等其他亲属关系不一样的是，它具有时间深度和领地界限这两大特征
2，民族的存在历史：民族是一个不断变迁的共同体，是传统和创新之间的平衡，民族融合一直在发生，因此某个民族成立的确切时间是不能确定的。最早可以追溯到前现代社会。
3，民族为什么长期存在，民族的存在对人类的意义是什么。因为每个民族成员都继承和内化了本民族的传统，因此民族的存亡一定程度上等同于个体的存亡，在这种生存焦虑的驱使下，人们想方设法实现自我的繁衍和传承，使得民族这种古老的关系生生不息。但是，这种生存焦虑是一把双刃剑，它促进了二战后的民族自治运动，也导致了民族主义这样一种负面的意识形态。
回到一开始的那个问题，一个汉族和一个少数民族结婚，按照我们国家的法律，他们的后代民族属性可以自由选择，也就是说他可以选择汉族，也可以选择少数民族。