中国艺术报 怡昕使者 今天
孔子非常重视诗教。他教导儿子孔鲤：“不学诗，无以言。”（《论语·季氏》）孔子的诗学既有审美功能，又具有社会、政治意义：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（《论语·阳货》）诗具有感发志意的力量，直指人心，动人心魄，可以观民风，知得失，可以相互交流，可以怨刺上政。孔子的诗教颇具精英教育的思想：“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”（《论语·子路》）他认为一个人从事政治和外交，必须“诵诗三百”，而且要得其精髓，活参活用，这样才能“授之以政”，独当一面，“使于四方”，不辱使命。
事实上，春秋时期，“诗三百”广泛应用于诸侯会盟的外交场合。《左传》一书记载了频繁的“赋诗”活动。春秋士大夫的赋诗，并不是创作，而是借现成的诗篇，暗示自己的观点，或绵里藏针，或释放善意。赋诗实质上是一种用诗，也就是《左传》讲的“赋诗断章，余取所求焉”。不难看出，赋诗之所以能在外交场合盛行，是因为诗中存在着一种隐喻思维，即“诗可以兴”。其特点是把人类的内心世界与外部现象进行类比性联想，在天人合一的文化生态中联结成一个有机的整体。春秋士大夫“赋诗断章”多着眼于政治语境的暗示，这种隐喻性用诗的向度是非文学的，但其富于联想的思维方式却是带有普遍性的。
赋诗言志，堪称外交辞令的重要范式。时至今日，我国在国际事务上所施展的大国外交，赋诗明志依然在发挥着重要的作用，这跟中华民族源远流长的诗教是分不开的，从这个意义上说，一个人倘要成长为杰出的外交家，解决国际争端，应对西方的挑战，纵横捭阖于国际舞台，就必须研读诗学，“不学诗，无以言”，“言之无文，行而不远”。
孔门诗学奠定了儒家诗教的基础，影响深远，历久弥新。诗的语言是形象的、精粹的、有感觉的语言，多读诗，则渐入佳境，人就有事外远致，说话作文文采斐然，富于感染力。反之，不学诗的人往往言辞枯窘，思想贫乏，缺乏趣味和想象力，多半不能表达得体。过去有人豪言：“学好数理化，走遍天下都不怕。”平心而论，学好数理化确实有智商，有底气，但是不是能走遍天下呢？那可不好说，因为人行走江湖，智商和情商缺一不可。诗教代表着情商。人总要与人交往，跟人说话，往往一开口，品行、修养、胸襟就流露出来了。《论语》讲得好：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也篇》）学好了数理化，又腹有诗书，文质彬彬，表里如一，才是大雅君子，方能左右逢源。在当下市场经济的时代，学诗尤为重要。所谓有境界则自成高格，学诗能提高人的品位，升华人的思想，净化社会风气。试想一个社会，倘能远离物欲横流的拜金主义，做到“贫而无谄，富而无骄”，甚至臻于“贫而乐，富而好礼”的境界，这个社会是多么和谐，多么美好！
有人要问：“诗有什么用？诗能创造生产力吗？”诗有大用，也似乎无用。大用则如《毛诗序》所云“正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗”，诗能“经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗”，质言之，诗维系着社会的和谐，诗有补于世道人心，诗有经世致用的价值。一旦从纯粹功利的角度看，诗又压根儿没用，诗确实不能直接创造生产力。很显然，诗以审美为第一要义，纯粹功利的诗学委实不足取。所谓无用即大用，诗有思想，有温度，有筋骨，诗是文化软实力，能齐家治国平天下。
那么，怎么学诗呢？
一是含英咀华，博观玩绎。“英”和“华”喻指文学经典。孟子说得好：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。”美来源于内心的充实，一个思想和情感都很贫乏单调的人对于文学而言是无所谓美不美的，一旦“充实而有光辉”，即拥有天地之大美。文学经典便是“充实而有光辉”之所在，就像一座万花园一样，“英”和“华”姹紫嫣红，美不胜收。明人王世贞《艺苑卮言》说得好：“大抵诗以专诣为境，以饶美为材，师匠宜高，捃拾宜博。”学诗得取法乎上，多读不同时代、不同文体、不同题材、不同风格的作品，即能不断拓宽心胸，深化思想，丰富情感。
二是因声求气，涵咏入境。诗歌一定要吟咏，入情，入境，入心。《尚书·尧典》云：“诗言志，歌永言，声依永，律和声。”诗歌之大美正是在永言和声中体会得来的。清人沈德潜《说诗晬语》卷上：“诗以声为用者也，其微妙在抑扬抗坠之间。读者静气按节，密咏恬吟，觉前人声中难写、响外别传之妙，一齐俱出。朱子曰：‘讽咏以昌之，涵濡以体之。’真得读诗趣味。”诗词吟咏是诗教，亦是乐教，能陶冶人之性情，关乎人才之培养，其功能适如《乐记》所云：“使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发于外，皆安其位而不相夺也”。诗即乐章，而乐随礼行，在弦歌吟咏中培养人阴阳刚柔和而不同的性情。
学科有文理之分，诗教的阐扬无问乎文理。“兴于诗，立于礼，成于乐”（《论语·泰伯》），诗教的终极目的在于作育人才，尤其是精英人才的造就，这关乎中华民族的伟大复兴。
（作者系扬州大学文学院教授）