来源：单非的专栏/专注传统智慧的高品质原创公号。
王阳明有个广为人知的小故事。
他17岁时，从老家浙江余姚去老丈人当官的地方江西南昌完婚，结果举行完仪式后，他跑出去瞎溜达，不知不觉到了附近山上的铁柱宫，遇到了一位年近百岁的老道士。老少相谈甚欢，王阳明得授道家导引术，然后与老道士对坐练习，不觉通宵达旦。这可是新婚当日，而且还有个入洞房的仪式没有完成。要放在一般年轻人，种种新奇感之下，是不可能做出这样的事的，王阳明却做出来了。这是他不懂礼吗？肯定不是的，他实际是在当下此时的投入中，完全忘记了结婚这码事。可是急坏了老丈人一家，找了一夜直到第二天清晨才把他找到。有学者考证，王阳明的妻子诸氏一辈子对他有点冷暴力倾向，可能就跟这被晾了一晚上有关，也算个趣事。
王阳明这时展现出来的，其实是一种卓越的能力。他学什么都能很快上手，靠的就是这种能力。
南京师大教授郦波由此感慨说：人不管学什么做什么，要想学好做好，就必须具备“三mó”：一是“琢磨”，二是“揣摩”，三是“着魔”。这个说法很有意思。
想想也是，我们做一件事情，不就是在琢磨中熟悉，在揣摩中掌握，在着魔中融会贯通的么？就像喝茶，先要了解各种茶叶，再要细细品味，最后才能入心，到达禅茶一味。这个着魔不是说疯疯癫癫，而是指能够全身心沉浸进去，具备一种欲罢不能的投入感，老话所谓“不疯魔，不成活”。
所以琢磨、揣摩、着魔，是说做事成事的三个面向，也是循序渐进的三个次第。琢磨靠脑袋想，揣摩靠意会，着魔靠心领神会；琢磨是皮骨，揣摩是血肉，着魔是气脉性灵。只是多数人就只看到琢磨这一层，只在这一层用功，充其量只能成为偏技术性的“专才”。能揣摩出事情背后之“意”的人，才能成为其中高手，各个领域的成功人士多是这一种，他们能够对自己所做的事玩得转，这个转靠的就是会得其意，从玩得转的角度大家也许就能体会到是怎么一回事了。能玩得转的我们称为达人，他们所成就的就是“达才”。所以有个老话题叫“成功的人生可不可以复制”？答案只能是不能，不只因为每个人的条件和机缘不同，更因为他们的成功就是缘于揣摩到了那个“意”，能告诉你、能复制的却只是表面，又如何复制去？
至于着魔，跟成瘾不一样，游戏瘾、酒瘾、毒瘾，看起来也像着魔，却只是精神浅层甚至肉身的高峰体验，是欲望性质，真正的着魔则是生命的高峰体验。他们有如武侠小说里的人剑合一，那种状态妙不可言。生命的整体有着这种资质和禀赋的人凤毛麟角，他们往往都能成为各个领域的顶尖人物，也往往都是“通才”——由术入道，于是忘我，并掌握了一个“公式”，于是能够融会贯通、所向披靡。但在小处和某些特定时刻，这种状态却是每个人都体会过的，譬如遇到极度感兴趣的事时我们那种快速和深层的投入，遇到极度投机的人时我们那种“酒逢知己千杯少”的畅快，遇到极度情投的异性时我们那种两情相悦的忘我。这时便不仅仅只是个状态，更有一种真、义、美在深层宽广寂静地延伸，这里便是道通之门。妙语连珠，灵光不断，便是这个状态赋予人的成就精神与现实追求的最大加持。
王阳明所具备的那个卓越能力，就是这一着魔能力，让他能够随时随地快速“入戏”，于是常常很快掌握所学之事。年仅17岁就能在大婚当天完全忘了这码事，体现得已经足够强烈了。虽然那时他还未龙场悟道，但这一天生的禀赋仍是在发挥作用的。所以琢磨、揣摩、着魔，这是生命之一切成就的三个层面、三条路径、三段过程，于是我们便能知道方向是在哪里。要先成专才，再成达才，终成通才。不到终点，路边的野花不要采。
而王阳明同时也告诉我们，琢磨、揣摩、着魔虽然是一个完整次第，却未必一定就得按部就班地这么走，王阳明就能直接从着魔走，从着魔再反过来揣摩和琢磨，那效率和畅达就不可同日而语了。这要看资质，以及对事情的兴趣程度。虽然如此，这些个性因素之外，还是有着共性因素的——能让每个人在每件事上都能贴合契入这种着魔层次，而步入做事成事的高维快车道、走在通才大道上的因素。
这是一个法门，也是一个密码，就隐藏在《中庸》的“致广大而尽精微，极高明而道中庸”这句话里。其中提到了四个极致之境：广大、精微、高明、中庸。一般以为这是道境的四个面向，平等而不二，其实其中是有个中枢的，人只有把握住这个中枢，才能把握住其他三个，而以此归一于道境，否则便不成。这中枢不是中庸，而是“精微”。
什么意思呢？人们求广大、高明、中庸，于是往越来越多的知识和见解上走，却不见庄子说“吾生也有涯，吾知也无涯；以有涯随无涯，殆矣”？不见老子说“其出弥远，其知弥少”？这不是说为学求知不对，而是说这仅仅是个条件，实现反身自如的条件。这就好像我们学一个东西，学到一定程度就可以举一反三，即使还有很多相关知识没学到，也可以称为学会了。比如读书，以佛经为例，三藏十二部浩如烟海，但你可能读着读着就知道要旨是在哪里了，不用全部读完，没读过的打开也都能迎刃而解，六祖的“字即不识，义即请问”，演示的就是这个。这个举一反三处，就是我所谓反身自如处。所以《大学》“八条目”先是“格物、致知”，然后就是“诚意、正心”，讲的就是这种反身，接着才是“修身、齐家、治国、平天下”。
这个反身处是什么，只可意会不可言传，是心性中的灵机一点，这就叫“精微”。王阳明的说法，叫“心髓入微处”，而言：“杀人须就咽喉上着刀，吾人为学，当从心髓入微处用力，自然笃实光辉。”说得就是得了这精微处，则融会贯通——所谓广大，见得根本——所谓高明，不失其正——所谓中庸，不正是由精微打通一体的吗？这就叫笃实光辉，修齐治平也皆以此而成。若从广大、高明、中庸以及修齐治平走，便都落在为学求知上，便没有这个效果。
“精微”就是我说的密码，直接往精微上走，则就是我说的法门。精微不只是心性上的，也是事情上的，心性之精微与事情之精微是一体的，就比如只有全然回归于当下、此处、手头，不想过去未来，不虑祸福得失，我们才能与真实的自己相遇。那么妙处就来了——我们做任何事情，不应该往求大、求高、求正上走，而只须往精细处耕耘，则自然一切皆得。如此由事及心，就是由术入道。这样说你也许不明白，换个大家都听过的说法就明白了：把事情于每个当下皆做到极致、深钻到全然满意，具备一种工匠精神；生活工作，事事如此。人只有活得足够认真，才能真正认得真。所以我并没有说什么新道理，但明白其中道理而完成重新审视，从平常处见其不平常，就是最大的新——耳目一新。如此，便没有疑问的，你就是直接从着魔层次走，你就是在成为一个通人，不再有资质、兴趣等其他限制。
孔子说“君子不器”，易云“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“不器”就是不从形而下走，而往形而上去，说白了也就是说的这个。琢磨、揣摩、着魔分别对应的，就是形而下、形而中、形而上。南怀瑾说：“这个人，你说像一个什么东西，他什么都不像；可做什么像什么，这就叫君子不器了。”已经足够生动了。能做到这点，正是靠的我说的往精微处走。老子说“大器晚成”，也是这个道理，很多人看到个“晚”就不干了，其实老子说的乃是“圆成”，也就是我说的“通成”，这是一点一点从精微处打磨出来的，那么再问你干不干？不如此，那便小器早成去。器则“小人”，不器方成“大人”。
王阳明的学说叫“心学”，这个“学”不只是名词，更是动词。精微而行，是真心学。
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