以“仁”、“礼”为中心内容的孔子思想，在中国、世界华人圈里、甚至全世界都有着深远的影响。时至今天，展望中国，人们对孔子思想的重视随处可见，而孔子对玉石的见解和主张也影响着后世人对玉石的认识。
孔子赞玉：赋予玉以人格化的美喻
《礼记·聘义》一文中记载了孔子的优秀学生子贡和孔子关于论玉的一段问答：
子贡问于孔子曰：“敢问君子贵玉而贱珉者何也？为玉之寡而珉之多与？”
孔子曰：“非为珉之多故贱之也，玉之寡故贵之也。夫昔者君子比德于玉焉，……，诗云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。”
孔子在回答中提到：不是因为玉稀少而贵，珉多而贱，而是因为玉可以象征君子的美德。这也成为流传千古的经典论述。孔子在其中泛泛而谈了玉有十一种美德，即“仁、义、礼、知、信、天、地、道、德、忠、乐”，层层深入，推及天、地，进而归结为“德”、“道”。孔子的形象比喻与抽象思辨完美地结合起来，令人叹为观止。所以古之君子必佩玉。
玉被孔子喻为道德人文修养的象征，提升到精神层面上的理想化标准，玉从此具有了人格化的美喻。
玉被用作“君子修美”，是从自然美走向理想美的美学思想的演变和发展，赋予玉文化以新的内涵。孔子论玉不是一般的说教，或故弄玄虚，而应看作美学教育的崭新形式。这在当时的历史背景下有着一定的现实意义，其美学观也对后人也有着深刻影响。
此所谓，君子的品质有“似玉”之美，是因为玉具有的“文”和“质”的内在统一。对此，孔子曾说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”子贡也作了论述：“文犹质也，质犹文也。”由此，可以认为“文质彬彬”所指形式和内容的相和谐与统一。可理解为，“文”是礼乐修养可视的外在之美；“质”是对仁义道德可感的内心之真善美。
玉雕艺术的思想性从神的时代走向了理想化和人格化，这是玉文化史上最为璀璨夺目的时期，孔子赞玉的美学思想在当时具有一定的现实意义，也对后来玉文化及艺术形式的发展产生了深远影响。
国家高级技师方红根作品 / 杏坛授业
（雕刻孔子于杏林中聚徒授业）
孔子与子贡师生间又有一段对话：
子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
这段对话的意思是，子贡说：“《诗》上说，‘(君子的自我修养)要像加工玉器一样通过切磋琢磨方能成器’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“子贡啊，我已经可以同你谈论《诗》了，因为你已经能举一反三了，(知道‘好礼者也’了)。”孔子认为“礼”光有外表美是不够的，只有雕琢后才能“文以见乎质”，这体现了“圣人知礼”的美学思想和表里一致的美的艺术形式。
孔子论玉的见解还有不少，这里仅举一二例，在贤圣诞辰之时，缅怀先圣、继承传统。
在玉文化长河中激起浪花的绚丽时代，一波接着一波，当代盛世，玉雕艺术光耀夺目，玉文化的传承也将今胜昔。