民为贵社稷其次君为轻_社稷为重君为轻民为本

《孟子·尽心章下》载：“孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。””翻译一下就是：民众最重要，国家其次，君王最轻。所以能得到民心的当天子，天子认可的当诸侯，诸侯认可的当大夫。诸侯如果危害到国家，则可以更换。各色祭祀用品备齐了，并且按时祭祀，如果还是出现干旱和洪涝灾害，则更换国家。

这段表述普遍认为是体现了民本思想，但又似乎不是儒家的主张。其实不然，如果仅仅看“民为贵，社稷次之，君为轻”一句，无疑是说的民本思想，但是整段来看，天子、诸侯、大夫、庶民的等级依旧森严，不难发现这只是儒家思想的外延和补充。和孟子所处的时期有很大关系。

孟子（约前372年—前289年）的活动时期经历了齐威王、齐宣王和齐湣王前期。这段时期内经历了齐威王大力整肃吏治而强国，桂陵、马陵两战弱魏成为东方霸主，后齐宣王穷兵黩武大军灭燕后烧杀抢掠，被迅速逼退。与此同时秦国经历了商鞅变法大幅度激发了民众的积极性，一跃成为西方霸主，张仪操合纵之策分化六国，继续扩张实力。这就使得孟子对王道的认识有了较大的进步。他清楚地看到单纯的王道礼制是无法适应社会发展的，只有充分激发民力才能使得国家强大。由此孟子才会在王道仁政的基础上提出劝谏，作为君王应该重视民众的力量，积极争取民心，并劝谏如果不能得到民心，迟早被人推翻。最终产生了“民为贵，社稷次之，君为轻”的论点，也使亚圣成为儒学大家中的异类。

但是这个主张也是不全面的，只是作为儒家核心思想的附属存在而已。其目的仍然是维护儒家的等级制度，提供了一个新的工作方法和建议，缺少全面阐述和发展，也就成为仁政主张的一项具体举措而已，局限性很大。因此也没有进一步深发和扩展，浅尝辄止，是极为可惜的。

孟子的另一个主张“性善论”，曾经在儒家内部产生了严重分歧，继孟子之后的有一儒学大家荀子提出了“性恶论”与其针锋相对，这又是为什么呢？请看下篇——“性善论”与“性恶论”的千古之辨。

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