天理

朱熹认为：“天地之间，有理有气，理者也，形而上之道也，生物之本也。”“天下万物当然之则便是理。” “世间之物，无不有理，皆须格过。”“天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？”“有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！有理，便有气流行，发育万物。”

我们可以看出，隋唐时期儒家由于经学没落，逐渐成为旁学，而宋儒在改造儒家学术中从佛家、道家吸收部分观点和思维方式，进入形而上的范畴。特别是在道家思维里获取营养，理学已经完全取代了早期的玄学，所以才有周敦颐的《太极图说》，利用道家思维为儒学打下宇宙观这个哲学底子。同时“二程一朱”在思辨上走得更远，终于将经世致用的儒学变成了一门哲学。

说简单些，这个“天理”，不就是老子的“道”么？只不过经过了千年演变，“天理”在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。通过这种类逻辑思维，理学家们终于将“道”落实到“做人的道理”，完成或者说纂改了孔子“仁”治天下的本意：“仁者，天下之公，善之本也。仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。”

“天理”从“道”大而化之，成为“仁爱”之心。

人欲

人欲——人的欲望。可人有欲望也是“天理”啊？怎么能够为了“天理”灭掉另外一种“天理”呢？

这就是望文生义的误解，“人欲”并不是指人的欲望。“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。” “所欲不必沉溺，只有所向便是欲。” 合理的饮食欲望是“天理”，可你餐餐要吃满汉全席就是“人欲”。“天理”与 “人欲”是相对的，正常的合理的“人欲”就是“天理”，过分的甚至是罪恶的“人欲”就是要灭的“人欲”。

“存天理，灭人欲”属于修炼心性，无非就是安守大道，不过分要求不属于自己的东西，一切顺其自然。这是不是又绕回了老子的“安贫乐道”？

“食色性也”，这是天理，可你一个人要娶好多老婆，天天淫乱，这就是“人欲”，理该灭之。

而实际上“人欲”这种“过度的欲求”，怎么算“过度”，理学家们并没有给出答案。但从儒家的一贯学说理念来看，应该是承认与时俱进的变化。也就是说，当时可能是“人欲”，到了咱们这个时候可能就是“天理”了。

​人类社会的发展，总是以满足人类各种欲望、追求懒惰为动力的，这种追求，其实是最大的“天理”。

谁说理学家是老古董？

存灭

儒家在先秦即开始了“性善论”与“性恶论”的分歧，代表是孟子和荀子。而跟随者荀子脚步的李斯、韩非子则成为了法家，以严法来规范、阻止“性恶”的发展。

到了宋儒理学家这里，儒生们觉得该自己来解决这个问题，而不是依靠法家。如何解决呢？从道家、儒家借来修心的法门。

二程认为气聚合为人，天理就形成了人的本性。由于气质之性阻碍了天理的正常发挥，以致出现了恶，这就是人欲。与人欲相对，天理是纯粹的善。他们认为人不是遵照天理，就是随顺了人欲，没有第三种情况。天理与人欲是绝对对立的，放纵人欲，就必然掩盖天理；要保存天理，就必须去掉人欲。

一个儒者，应该通过修心彻底地去掉人欲，心中全是天理，就能达到圣人的水平。这就是“存天理、灭人欲”。

儒家变化

朱熹继承发挥了二程的观点，认为：“人生气禀，理有善恶。” “存天理” 存的是孟子说人之初性本善的善，是人性中善的部分。“灭人欲”要灭的荀子说人之初性本恶的恶，是人性中恶的部分。

其实也就是儒家对人的天性不再用善恶论来定性，更多地强调后天的教育以及心性修炼。

我们可以看到早期的“性”、“道”还属于朴素的唯物主义观点，而到了“天理”、“人欲”就已经原来越接近“心学”，带有宗教神秘主义色彩。这是儒家在对抗佛教而进行的自救式的改良过程中吸收了佛教、道家的一些思维方式，把先秦儒学哲学化、宗教化了。

所以理学家就不单纯讲“性”，而上升到“天理”的概念，同时承认人是有正常的欲望的，这也是“天理”，只要不让欲望冲昏了向善的心，就是正常的存在。

千万不要误解为理学家们连正常的欲望都要灭杀，那他们怎么传宗接代呢？

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