联接卦象与易理的纽带，勾通自然与人事的桥梁，周易“大象传”，打开易学宝库的钥匙。名、象、德、义一句呈现，让我们轻松读懂《周易》。大家好，今天我们继续来探讨《周易》的第六卦《讼》卦。首先，还是先让我们来看一看它的卦象。
今天我们来看一看《讼》卦。《说文》：“讼，争也，从言公声” 段玉裁注：“争也，公言之也。”言之于公即是“讼”，与我们今天“诉讼”的“讼”意义相近。这一卦的卦名还是比较好理解的。我们来看一看它的卦象。此卦上“乾”下“坎”，“乾”的卦德是“健”；“坎”的卦德是“险”，内怀凶险而外行刚健，迟早要与人发生争端。《彖》曰：“上刚下险，险而健，讼。”上“刚”下“险”，以“刚”遇上了“险”；已经“险”了，还要“健”行不已，冲突在所难免，这些都是引起争讼的原因。
矛盾与冲突是自然界普遍存在的现象，但只有人类才试图用“讼”来解决争端，这体现了人类文明的进步。《周易》的《讼》卦，可以说是中国法制文明的滥觞。前面我们探讨过《蒙》卦和《需》卦，紧接着就是《讼》卦，这样的卦序排列，蕴含了丰富的哲理：在人类从蒙昧中觉醒之后，就具备了认知和区分的能力，有了认知和区分之后，私有制就出现了，随着私有制的出现，人类的需求就会越来越多，因此就产生了各种各样的冲突与争端，而解决争端的最文明的办法就是“讼”。《序卦》说：“需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。”饮食是人人都需要的，在共同的需求之下，必定会产生“讼”。这难免让我们想起了一句俗语：“人为财死，鸟为食亡。”人类的争端，充其量也莫过如此。所以老子才说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”（《道德经·第三章》）老子的理念自有其高明之处，但说实话，很难实现，相比之下《大象传》给出的解决方案，就切实可行的多。
那下面就让我们来看一看《大象传》是怎么说的吧。
乾为“天”、坎为“水”。“天与水违行”，是古人在“仰观天文，俯察地理”的过程中，发现的自然现象。东汉的《易》学家荀爽说：“天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。”唐代孔颖达的注疏中也说：“天道西转，水流东注，是天与水相违而行，相违而行，象人彼此两相乖戾，故致讼也。”所谓的天道西转，指的是日月星辰，都是自东向西运行，而水却是自西向东流入大海，这就叫“违行”。当然啦，现在我们知道，这一现象只在我国的中原地区适用。但古人将观察到的这些自然现象与人事互相印证、启发，体现出了中国人“天人合一”的思想理念。于是，通过这样的自然现象，君子就想到了人事上的“违行”——讼。
“讼”虽然是人类文明进步的产物。但《杂卦》说：“讼不亲也。”孔子也说：“讼吾犹人也，必也使无讼乎！”古人早就认识到，互相争讼会破坏友好的人际关系，影响社会的和谐稳定。如何解决争端、避免诉讼，从古至今都是社会学和司法学的一个重大课题。在这里，古老的《周易》其实早就给出了一个从根本上解决问题的方案。那就是——“作事谋始”。
“作”，就是兴起、创制之意。王弼 注：“无讼在于谋始，谋始在于创制。”孔颖达 疏：“凡欲兴作其事，先须谋虑其始。”所谓的“作事谋始”。就是在事情创立之前，就要考虑周详、认真筹划，然后才能开始。比如说，干工作之前，先要进行分工；做生意之前，先要建立合同；开车上路之前，先买一份保险……这些都属于“作事谋始”的范畴。《中庸》上说：“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”《中庸》的“豫”与《周易》的“谋始”其实是一个意思，在这里，我们再一次看到了《周易》作为“大道之源”，对后世所产生的影响。
非常简单的一个解读，希望大家记住这一句象辞：天与水违行，讼。君子以作事谋始。朋友们如果真的算出这么一卦的话，一定要避免争端，想到“前定”、“谋始”四个字。好了，如果朋友们还有什么更深刻的感悟，一定要与我分享噢，期待你们的留言。下一次我们谈《师》卦。