讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。象曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
讼，天下有水，在天候上是有雨之象。天气主上，而水流主下，二气不交，所以叫“天与水违行”。两气相违则争，争就是“讼”的开始。因此，在人事上，本卦意味着争讼。
“讼”字从“言”从“公”，应该是为“公”道而“言”之象。所以“有孚”——守信义。“窒”有压抑、闭塞的意义，“惕”有警惕的意义。有了矛盾，就难以进行有效地交流，进一步产生了对立的感觉，所以“窒惕”。
互卦中有巽木、离火可以沟通天、水之气，所以在中有吉，从争讼的意义来说，适当的争讼有利于把问题摆到桌面上来解决问题，是吉利的。但是争讼一开始，就应该考虑它的出路，争讼只是手段而不是终极目的。
如果过分地争讼，那就是凶险的。因为就不再是对事不对人，而是意气用事了。就象下雨有利于作物生长，但过度的暴雨会引发灾害一样。
争讼，是需要有德高望重的人来裁决、平息的。所以“利见大人”，这个“利见大人”和乾卦中的两个“利见大人”是有区别的。
“不利涉大川”，下雨了，河流变得湍急，就不适合过大河了。对于争讼来说，起的作用只是把问题表面化，是解决问题的初始阶段，并不是解决问题了。所以并不利于办事。
古代中国人是不提倡用争讼、打官司的办法来达成自己的目的的。“作事谋始”，就是做事情要谋于开始，早做筹划。尽量少的避免不必要的争讼才是上策。
初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。初六，失位，不得中，上比，有应。初是萌芽位。
初六更多意义上是小老百姓家长里短式的争讼，有比有应，关心的人还很多。
初六是“讼”的初级阶段，争讼只是临时的，并不打算打长期的官司。就算有了一点小的纠葛，很快就可以说清楚，所以，最终就是吉利的。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上， 患至掇也。九二，失位，得中，上、下比，无应。二是吉利位。
九二是有一定身家的人，“其邑人三百户”，是个不小的地主。他有比无应，初六、六三亲比他，但上无援应。所以这场争讼、官司他很难赢，如果坚持打下去，还会有灾难。最好的做法当然是平息争端，息事宁人。只有这样才能“无眚”——没有过错。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：食旧德，从上吉也。六三，失位，不得中，上、下比，有应。三是凶险位。
六三是个已经失势的人。他们过去曾经在政府里做事，但没有什么成就。有一定的人脉，有一定的功劳，所以可以“食旧德”——吃老本。这样的人不宜卷入争讼，他可以赢得眼前的争讼官司，依靠上面有人打招呼。但是这里也有隐藏的危险——“贞厉”。
九四：不克讼，复自命渝，安贞，吉。象曰：复即命渝，安贞不失也。九四，失位，不得中，下比，有应。四是机遇位。
九四是有身份的人，他也不适合卷入官司。他应该过好自己的日子，享受安乐，不要去争讼，对于他来说，打赢官司也许还是输家，所以只有安于纯正才是吉利的。
四位本就是机遇位，是邻接三位的凶险和五位的成功，对于争讼，应该奉行“多一事不如少一事”的原则。
九五：讼，元吉。象曰：讼元吉，以中正也。九五，得位，得中，无比，无应。五是成功位。
“讼”卦除了九五以外全部失位，所以都在争讼，只有九五得位、得中，他没什么好争的，无比无应，超然独立。他是“争讼”的裁决者。所以全卦中他拥有最大的吉利。他的吉利来源于他的持中守正。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。上九，失位，不得中，无比，有应。上是衰竭位。
荣誉、功绩、爵禄是好东西，也不是好东西。在一天之内被多次地抢夺、剥夺，这就明显不是好的迹象了。用争讼的办法来取得这些东西就更不足取了。
上九地位已经很高，高到了招忌的地步了，应该韬光养晦，不要再招惹是非了。