一
王的名，汝不可乱用。
在秦始皇自封皇帝以前，商周两代的大BOSS都称为王，所谓“普天之下，莫非王土”，那时的王，是世界第一等。
春秋到战国，礼崩乐坏的极致表现是诸侯们一个个也开始称王了，如齐威王、楚怀王、魏惠王、燕昭王等，而最后一代周天子是周赧王，也是王。虽然都是王，但大王还不如小王呢。
当然了，虽然早已名不符实，但号称周天子的王讲的是“普天之下”，相较而言，诸侯们的王其势力范围就小了很多，只能叫“普国之内”，直到秦始皇一统江山。
有了皇帝以后，王的称号降了一等但也就仅次于皇帝，除了登基称帝，人这一辈子奋斗的最高目标也就是王了，从秦汉到满清，莫不如是。
如陈胜吴广造反的口号就是“王侯将相，宁有种乎”，建立了张楚政权的陈胜也只是称王而已。造反归造反，大概他也没想要把皇帝取而代之，亦或那会儿还是王的名头更加深入人心。后来刘邦得了江山，又给他封了个“隐王”的称号。
又如刘邦成为汉高祖之前是汉王，喋血玄武门之前李世民是秦王，陈桥兵变赵匡胤夺了七岁儿皇帝柴宗训的江山，但老赵同志还算仗义，善待柴家，还给了丹书铁券护身符，昔日的后周恭帝也就从皇帝降格成了郑王。
中原王朝从来都把自己当天朝上国，周边的蕞尔小邦自然也只能称王，谁敢对中原皇帝也跟着自称皇帝，估计都得被爆击。
如越南曾是中国的藩属国，在国内自称“大越皇帝”，但面对中国的时候就变成了“安南国王”——这是中国给的封号。
即便有了皇帝，敢拧着脖子教训皇上要圣明别乱来，那也叫施仁政行王道而不会说走帝道。自古以来，在人们心目中的理想国，也叫做王道乐土。
即便是绿林好汉落草为寇，那也得叫占山为王。
二
王，三横一竖，什么意思？
东汉许慎《说文》载：
孔子曰：“一贯三为王。”
董仲舒曰：“古之造文者，三画而连其中谓之王。三者，天地人也。而参通之者，王也。”
字形，一竖连通三横；字意，参通天地人三才之道，就是王。
儒家尚仁，所以施仁政就是行王道，反过来说，做合格的王，就得宅心仁厚。武力征服，那叫霸道，绝不是王道。
王道，是儒家对君王政治的期许和规谏。
内在的仁德而非外在的力量成为王的标准，于是，宣讲仁德的孔子就从至圣先师进一步被捧上王位，被后人封为素王——王，甚至可以不需要有国土和臣民。
西汉刘安《淮南子·主术训》：
孔子之通，智过于妄宏，勇服于孟贲，足蹑效冤，力招城关，能亦多矣，然而勇力不闻，伎巧不知，专行教道，以成素王，事亦鲜矣。
理想的王千古难逢，但这套理念和话术确是深入人心，历朝历代，拍皇上马屁用得最多的话，可能就是这四个字：皇上圣明。甭管是不是臣子们的真心话，也不论皇上出的是妙手还是昏招，没哪个皇帝不受用的。
不过，注入了如此浓厚的价值判断，这是孔子和董仲舒们对王这个字的发挥和改造，实际是夹带私货。
王的本意，造出这个字的出发点和背景，这个字的本来面目，未必如此。
三
象形文字，字就是画，王在甲骨文里长啥样呢？
出处：汉字叔叔网站
除个别是三横一竖造型以外，大多数都不是，一贯三为王，是个案而非共性，其实讲不通。
再来看金文。
出处：汉语多功能字库
字形基本一致，很像王字了，但仔细观察会发现，最下面一横有明显区别，而且上面两横靠得比较近（金文里三横一竖且三横分隔均匀的是玉字）。
金文的王，所象之形其实是一把斧子。
觉得开脑洞很跳跃是吧，别急，往下看你会发现，内在脉络很可能就是这样的。
吴其昌《金文名象疏证》：象鋒刃向下之斧鉞形。
徐中舒《甲骨文字典》：象刃部下向之斧形，以主刑杀之斧钺象征王者之权威。
林沄《说王》：王字的本形是不纳柲的斧钺。（不纳柲即不装柄）
郭沫若《甲骨文字研究》：岁戉古本一字。
戉就是斧，在不同历史时期有不同材质，开始用石头，后来用玉（本质也是石头），有了金属冶炼技术以后就有了青铜戉，戉就变成了钺，戉和钺，一回事。
《说文》载：“戉，斧也。”戉在商周时代的写法就是具象的一把斧，如下图。
当然了，单就字形而言，王与戉还是有很大区别，前者更为抽象，后者更为写实。
四
斧肯定是工具和武器，比如最早的石斧，可砍可砸，后来的青铜钺，应该也能当兵器使，但玉并不适合用来打仗，所谓化干戈为玉帛，干戈是武，玉代表的则是文，所以，玉戉的出现，显然意味着这把斧不再是具有实用功能的兵刃。
没错，戉已经超越其实用功能成为了王权的象征。
如商汤伐桀、武王伐纣，戉都是中军帐里重要的存在。
《史记·殷本纪》：汤乃兴师率诸侯，伊尹从汤，汤自把钺以伐昆吾，遂伐桀。
《尚书·牧誓》：武王戎车三百两，虎贲三百人，与受战于牧野……王左杖黄钺，右秉白旄以麾，曰：“逖矣，西土之人！”
商汤所用的钺是王权与军权的象征，周武王所用的钺虽然只是仪仗，但昭示王权的意思仍是相同的。
君王持钺出征，钺是权杖，如果把钺授予诸侯或将军，那就拥有了合法征伐的生杀大权。
如周文王从羑里获释以后得到商王的授权，负责讨伐周边不从王命的国家，那会儿还没有尚方宝剑，商王给的就是“弓矢斧钺”。
《史记·殷本纪》：纣囚西伯羑里。西伯之臣闳夭之徒，求美女奇物善马以献纣，纣乃赦西伯。西伯出而献洛西之地，以请除砲格之刑。纣乃许之，赐弓矢斧钺，使得征伐，为西伯。
又如著名的妇好，是商王武丁之妻，也是中国历史上第一个女将军，在殷墟妇好墓里就出土了好几把戉，既有两件巨型青铜钺，还有一把刻着饕餮纹的玉钺。
再如西周时期，虢国的子白征讨猃狁立了功受到周王奖掖，就赐给其大钺以负责对蛮夷的征讨，子白作青铜盘以为纪念，虢季子白盘上的铭文说：
睗用戉，用政䜌方，子子孫孫萬年無彊（赐用戉，用征蛮方，子子孙孙万年无疆）。
夏商周三代，这一传统一脉相承。如《说文》引用《司马法》：
夏执玄戉
，殷执白戚
（戚，戉也），周左杖黄戉
，右秉白髦。
玄戉、白戚、黄戉，颜色不同，都是斧戉。
再往上追溯，分布广泛的各史前遗址都有石斧玉斧的存在，如分布在江苏浙江一带的良渚文化，距今5300-4500年左右。
良渚文化的突出特征是玉器的大量使用，其形制多样，如璧、琮、钺、璜、冠形器、三叉形玉器、玉镯、玉管、玉珠、玉坠、柱形玉器、锥形玉器、玉带及环等。
其中璧和琮是祭天祭地的重要礼器，如《周礼》所说，“以苍璧礼天，以黄琮礼地”。祭祀，代表神权。
相应地，玉钺代表的应该就是军权了。
神权加军权，正是王权构成中最重要的两个内涵，前者提供观念上的合理性与合法性解释，后者是现实角力的凭借和工具，可谓是一文一武，正如后来的《左传》所说，“国之大事，在祀与戎”。祀，是神权，属文道；戎，是军权，属武道。
这里的祀，可不是谁都可以做的烧香祭祖，而是指祭天祭地，那是君王的专利，只有天子才有这个资格。
祭天祭地，这种起源于上古时代意在人天沟通的仪式，可谓贯穿上下五千年。
在良渚文化的大型墓葬里面，只要有玉钺出现，肯定也会有玉璧玉琮，可见祭天的神权从属于玉钺所代表的军权，权力权力，权来自力，从来如此。
五
以前我们说过，上古政治、科技、宗教等集中体现在天文历法上，代表王权的这个戉，也不例外。
岁岁年年的岁，来自对太阳的观测，冬至到冬至，就是一岁，也就是所谓回归年（岁年之别，参见《冬至一阳生，贺岁正当时》）。
尧的时候让羲和观象授时，其观测结果就是一岁有366天。《尚书·尧典》载：
期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。
成书于战国至秦汉的《尔雅》是中国最早的词典，对岁的解释：
载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。
不论是《尚书》说的尧时代，还是《尔雅》说的夏代，岁这个字或其概念的形成都在殷商之前。
至少岁这个字，在甲骨文里是有的。
但是，虽然有岁，甲骨文里有时候却偏偏不写成岁，而是用戉假借为岁，如“今戉受禾”（《合集》37849），今戉，就是今岁今年的意思。
这说明什么？
观星制历，自古以来都是王权的专利，岁终大祭（即持续到民国二年的冬至祭天）更是宣示王权的重要仪式，到商周时期还有以戉代岁这一现象的存在，为我们揭示了王戉岁就是一体三面的关系：首领是王，王的象征物是戉，历法之岁用象征王的戉来指代。
石斧先是工具和兵器，随着族群部落的壮大出现了首领，于是代表武力的石斧就成了首领的象征物。农业的需要催生了天文历法的发展，由太阳而来的阳历最重要的发现就是对一岁长度的界定（冬至是最先观测到的标志点），因为对历法的垄断，象征首领的斧继而成了岁的指代物。在这个过程中，斧的材质也不断进步，从普通石头到玉石再到青铜。
世事更迭中，于史无载的上古时期，我们可能找不到文字的记录和证据，但观念产生以后不会彻底消失，仍如涟漪一般丝缕不绝，追根溯源，总能发现一些内在的脉络，王与岁、戉同出一源，就是一例。
从王戉岁三个字的渊源可知，历法从来都是王权垄断的核心利益。由此也就不难理解，为什么历朝历代都要那么讲究“改正朔”了。
PS1：戉是斧，再往上追，斧是斤上有父，斤的本义也是斧，清段玉裁注《说文》：“斫木之斧，则谓之斤。”如有个成语叫运斤如风，这里的斤就是斧子的意思。或许可以这么说，只有叫斤那个斧才是劈柴砍人的利器，斤上有父成为斧的时候，斧就已经有了权力象征的意思。如果父是一家之主，那么掌斧的那个人不就是一国之主么？那不就是王么？后世的君父与臣子，家国一体，真可谓渊源有自、由来久矣。
PS2：作为姓氏的王其起源说法不一，有说为商朝王室比干之后，有说出于春秋时期周灵王之子太子晋，不论商末的比干还是春秋的太子晋，王作为姓都是后来的事，晚出于君王的王。
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