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言什么人殊-如何理解《道德经》“其安易持,其未兆易谋”?何谓“几微”?

作者:车型网
日期:2020-09-15 23:03:47
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最新资讯《言什么人殊-如何理解《道德经》“其安易持,其未兆易谋”?何谓“几微”?》主要内容是开经语宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边此篇承接老子为什么说“圣人犹难之,故终无难矣”?学习道德经,开启大智慧此章称为几微章,万物的变化都出于几微。-言什么人殊,现在请大家看具体新闻资讯。

开经语


宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人


虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲


求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸


道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边


此篇承接老子为什么说“圣人犹难之,故终无难矣”?



学习道德经,开启大智慧

此章称为几微章,万物的变化都出于几微。几微是无为的一种呈现,建立了有为和无为的桥梁。


经文依然是演化无为法则,从无为无事开演为无执。无执是从无为无事而得,二十九章说:“将欲取天下而为之,吾见其不得已(即不可得)。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。”


佛教传入中华,从《道德经》中获得“执”的概念,发展出“不执著”的思想。为是主动为之,执是顽固的执着。孔子四毋是“毋意,毋必,毋固,毋我”(《论语·子罕》),毋固就是不执着


执着分为外执着和内执着,从修行的角度看主要是内执着,它是一种普遍的心理状态。执着的心理状态扭曲了人与外界的正常关系--和。和是人与外界的正常关系,这就是自然


庄子说至德之世“上如标枝,民如野鹿”,上位者就像大树的树杪,随风摇曳;百姓就像草原上的野鹿,自由自在的吃草。树杪和野鹿自由自在,各得其乐,共存在同一个蓝天下,成为一个名副其实的“命运共同体”。


万物的诞生,或者说万物的显形是从几微至显著,物种(生命)的诞生也是如此。大地上原来没有生命,现在生机勃勃,不是一天变成这样的,而是出于“几”。庄子说“种有几,得水则为继”,物种都出于几微,遇到水就发展出生命体,生生不息。


万物出于机(几),入于机(几)”,万物从几微中生出,又回归几微。(至乐篇)几是肉眼看不见的,但一直在演化。庄子在“宇泰定”中玄照了万物的演化,与达尔文的进化论极其相似。庄子没有做科学考察,达尔文是做了科学考察的。


老子此章经文宣说了几微的重要性,只有观察几微者才是有大智慧的圣人,凡夫以肉眼为依靠,肉眼所见为真,肉眼不见为假。此章呵斥了凡夫的认识论。“民之从事,常于几成而败之。”凡夫已经走了九十九步,就差最后一步,但凡夫停止了。


凡夫的肉眼看不到最后一步,所以说“几成而败之”。在几微处下工夫才是真功夫。修行就是在心流的几微处下工夫,从凡夫的心流转化为圣人的心流。孟子说“途之人皆可为尧舜”,凡夫成为圣人不是遥不可及,而是可以实现的,工夫就在心流的几微处。


无为、无事、无味,现在再到无执和心流的几微处,老子就是如此指引世人从野蛮走向文明,培养谦谦君子和窈窕淑女,培养有责任心的文化精英。




第六十四章




第一段:其安易持,其未兆易谋。【为在无处】


其脆易泮(pàn),其微易散。【为在微处】


第二段:为之于未有,治之于未乱。【在无中用功,知危则安】


第三段:合抱之木,生于毫末;【从无至有】【不觉而成】


九层之台,起于累土;【从小至大】【不觉而成】


千里之行,始于足下。【从少至多,从近至远】【不觉而成】


第四段:为者败之,执者失之。【有为有执之失;无为则成,有为则败。无为:为在无处;有为,为在有处。】


是以圣人无为故无败,无执故无失。【无为无执】


第五段:民之从事,常于几(jī)成而败之。【未能慎终】


慎终如始,则无败事。【精进不已】


第六段:是以圣人欲不欲,不贵难得之货;【对治欲望】


学不学,复众人之所过;【对治为学】


以辅万物之自然而不敢为。【辅而不为】


经文分为六段。第一段经文:其安易持,其未兆易谋。其脆易泮(pàn),其微易散。


几微是大事将变而未变之关键时机,是千钧一发之间,是奇点。扶大厦于将倾是大英雄,此时大厦将倾而未倾。如同杂技表演中的走钢丝,走钢丝最关键的是掌握平衡


观众很欣赏高空走钢丝,这很惊险,很刺激,观众需要被惊吓的死去活来,身体内的快乐激素才会合成。只有高超的杂技师才能掌握这种平衡术,因为他懂得几微,即使走在高空的钢丝上,也能自如的在不平衡中不断找平衡,并始终保持平衡,稳如泰山。


万物的诞生(显形)都是在几微中完成的,懂得几微,万物诞生不是难题,而是轻而易举。老子知道道生万物,本来出于几微,懂得几微,无物不生,无事不安修道就是修得几微之道。


经文:其安易持,其未兆易谋。王弼注:“以其安不忘危,持之不忘亡,谋之无功之势,故曰易也。圣人之安是不忘危故安,世人之危是以安为安,故危。今日之安是暂时平衡,马上要失去平衡,只有在失去平衡之前寻找新的平衡,才能转危为安。


老子说:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”,祸福刹那转换,平衡转换比祸福转换更快。换句话说,危兮安之所倚,安兮危之所伏,这就是真实的安危关系。看不到这一点就不是真正的智者。易经·系辞下说:“是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。”


治理国家是如此,管理公司也是如此,必须永远挑战自己,流程再造,不然就会陷入未来的危机之中。微软公司总裁比尔盖茨说:“公司离倒闭永远不到六个月。”每天这样惊醒自己,鞭策自己,这是公司长存的关键。飞机制造公司更是如此,几微的缺陷就会导致机毁人亡的大事件。


航天飞机制造比飞机制造更加注重几微缺陷如何控制几微事件是航天工程的最大难点。这不仅是技术的问题,更是心理学上的问题。连续成功就潜伏着侥幸的心理,很多失败都是在连续成功之后。


此处的易是相对的易,并不是真正的易,因为危机出现了,再去处理就已经失去机会了。上章说“图难于其易,为大于其细”与此章的义理相通,可见从五十七章开始,老子一直在讲述非常相关的教理,是系统性的理论。“其未兆易谋”,没有征兆出现时是解决危机的最佳时机


船舶、桥梁都是庞然大物,看起来非常安全稳固,不必担心。其实工程师一直在对船舶、桥梁探伤,找到裂痕即将出现的前兆,这样才能保证真正的安全。人类的事业都希望长久安全,但背后一定要有一套保障系统,这就是“其未兆易谋”。


经文:其脆易泮,其微易散。泮即分开,与散同义。字虽不同,文意相同。王弼注:“虽失无入有,以其微脆之故,未足以兴大功,故易也。”道生万物的过程被王弼称为“失无入有”,这是四十二章中的经义。四十二章说“道生一,一生二,二生三,三生万物”,这是有生四句偈。


注释家认为是老子的“万物生成论”,实际上是老子的道下化论,即道的沦落,所以王弼此处说“虽失无入有”。失无入有显示道的下化和沦落,但还在最初的几微阶段(微脆阶段),可以四两拨千斤,无需大动干戈,所以称为易。王弼继续说:“此四者,皆说慎终也。不可以无之故而不持,不可以微之故而弗散也。”


以上四类,都是说的慎终(记得曾子“慎终追远,民德归厚”),不能因为“无”就不持守,不可以因为微就视而不见,听任发展。慎终就是关心结局,尤其是关心大结局。“无而弗持,则生有焉;微而弗散,则生大焉。”因为无而不持守,就会生出有;因为微就视而不见,听任发展,就严重起来。


人的疾病就是如此,也许老子也从事治病,这是心得体会。四句经文用于公司管理,尤其是航天事业、飞机制造行业,那真是金玉良言,可以减少隐患。


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